О чем говорит нам история Марии Египетской? С одной стороны, о взлете человеческого духа и его осмыслении через призму христианской веры. С другой стороны, об ужасе при столкновении со своим внутренним миром и той ценой, которую приходится платить за исцеление.
Мария родилась в Александрии Египетской в VI веке. Оставшись сиротой, она зарабатывала на жизнь рукоделием. Рано лишившись целомудрия, она вела крайне блудную жизнь, что и послужило главным поводом к чуду, которое и произошло с ней в Иерусалиме. Как она ни старалась, путь в храм ей преграждала невидимая сила. В конце концов раскаявшись и попав в храм, она услышала призыв идти на другой берег Иордана, что и сделала беспрекословно. С этого момента рождается новая Мария, Мария Египетская. Нам сейчас привычно ежегодно слышать жизнеописание этой замечательной святой в храмах. Нас совершенно не смущает сам подход к выбору главной великопостной святой, ведь в православных храмах более чем половина молящихся состоит из женщин. Но давайте вдумаемся, в каких условиях появляется почитание этой святой.
Сложно сказать, когда уставом было определено почитание преп. Марии в 5 неделю Великого поста. Мы лишь знаем, что ее житие было написано Софронием, патриархом Иерусалимским, примерно в конце VI начале VII вв. По известным нам данным, Софроний написал лишь два полноценных жития – это житие Марии Египетской и житие врачей Кира и Иоанна. Надо полагать, что более жизнеописания святых он не писал. В веках могут затеряться письма, проповеди, даже песнопения, но не жития святых.
Во-первых, как правило фиксируются они тогда, когда уже почитание того или иного святого обретает некий масштаб, а значит тираж данного литературного памятника обеспечен.
Во-вторых, автор с авторитетом патриарха Иерусалимского никогда бы не утратил авторство над написанными им жизнеописаниями. Таким образом, мы можем поставить вопрос. Почему выбор Софрония пал на Марию Египетскую?
Ведь, наверняка, были и другие почитаемые святые, о которых «иноки сохраняли предание без записи, предлагая всем, желающим слушать, образ для назидания»? Известно, что свят. Софроний в своих проповеднических и литератур-
ных трудах особое внимание уделял двум ересям – это несторианство и монофизитство. В его время они были особенно сильны. Наиболее жизнеспособной ересью оказалось несторианство. И вот здесь возникает интересный вопрос. Какие культурные архетипы влияли на позицию Нестория относительно учения о Боговоплощении? Этот вопрос очень закономерный, т.к. он ставился по отношению к предшественнику Нестория Арию.
Историк Церкви XX в. в. В.В. Болотов высказывал мнение, что Арий тяготел к идеям, Аристотеля и будучи далек от идеализма Платона, представлял Бога слишком конкретным и человекоподобным, что привело к закреплению им Божественного статуса лишь за Отцом и провозглашение Сына творением. В случае с Несторием, налицо его попытка отстранить Богоро- дицу от участия в деле Боговоплощения.
По его мнению, она родила лишь человека Иисуса, а Бог с ним соединившись соделал его Спасителем мира. Возможно, Несторий подсознательно тяготился тем, что смертная женщина оказалась участницей той тайны, перед которой трепещут ангелы. В обществе была очень сильна смысловая цепочка: хаос – женщина – грех.
В греческой мифологии Гея, богиня земли и олицетворение вселенской материнской заботы, появляется из хаоса, самозарождает Урана, бога неба и вступает с сыном в преступную связь. От этого союза рождаются боги и титаны, которые и развязывают друг с другом междоусобную вселенскую битву. Очень легко было образованному греку соотнести эту историю с грехом Евы, протягивающей преступный плод Адаму. Даже не сопоставить, а просто наложить библейский рассказ на чувство неполноценности женской природы, которое было рождено в античной греческой культуре. Надо отметить, что эта убежденность в неполноценности женщины в сравнении с мужчиной долгое время жила в христианском сознании.
Мы встречаем в житиях святых примеры посвящения Богу своей природы, выраженные замечательной фразой «невесты Христовы». Но также мы видим примеры подавления своего пола. Св. Феодора на всю жизнь уходит в мужской монастырь при живом муже переодевшись в мужскую одежду. Таким образом, отношение к месту женщины в церковном сознании, несмотря на подвиг Богородицы, был неоднозначный. Особенно напряженное отношение к женскому полу было в монашеской среде.
Одна из историй Палестинского патерика начинается так: Иоанн, сидел с Епифанием и, увлекшись проходящею женщиною, сказал: «Да накажет ее Бог за то, что она смутила мое сердце». Да, Иоанн будет осужден Епифанием за такие слова, но показательно то, что монах причину своего нерадения видит не в себе, а в гендерных особенностях проходящей женщины. Свят. Софроний понимает, что именно житие преп. Марии может сломить недоверие к женской природе и неестественный страх перед ней. Он пишет житие, называя его священной повестью в знак того, что оно не должно пылиться в библиотеках, но возвещаться во всеуслышание.
Он пишет для тех, кто «помышляя о немощи человеческой природы, считает невероятными чудеса, повествуемые о людях». Конечно же он знал высказывание родного Палестинского патерика: «Не вспоминай ни о какой женщине, хотя бы она была святая, но поревнуй лучше о том, чтоб имя Иисуса Христа и память о смерти всегда пребывали в сердце твоем». Однако он предпринимает этот труд, не столько даже во имя преп. Марии Египетской, сколько во имя Приснодевы Марии. Неслучайно переворот в душе святой происходит перед образом Божией Матери, где она сознает, в какую мерзость превратила свое женское призвание и красоту женского сердца.
Святитель отстаивает веру в Богородицу как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим» в своем женском образе и указывает на преп. Марию как на пример того, что Богу можно одинаково служить как мужчинам, так и женщинам. И он полемизирует с тем же Палестинским патериком, который провозглашал: «отложи женское мудрование, ибо в Царствии Небесном нет мужеского пола, ни женского, и все женщины, угождающие Богу, приемлются, как мужчины». Воистину, женщины приемлются как женщины, мужчины как мужчины, и в разности своей обретают единую благодать Христову.
